Политическая теология Карла Шмитта

(Культурно-цивилизационная ПОДХОД)

Одна из главных работ немецкого социолога Макса Вебера называется "Протестантская этика и дух капитализма". Проведя сравнительный анализ крупнейших религий мира и проанализировав взаимодействие экономических условий, социальных факторов и религиозных убеждений, он пришел к выводу, что именно религиозный фактор является движущей силой общества и экономики (в данном случае - пуританизм, как основа современной западной цивилизации).
Продолжая идеи Макса Вебера немецкий консервативный философ Карл Шмитт сделал вывод, что религиозное сознание является глубоко политическим, а политическое сознание - глубоко религиозной. Такое видение культурно-цивилизационного развития человечества получило название Политическая теология.

Карл Шмитт в своих работах доказывал, что все современные учения о государстве секуляризировано теологическими представлениями, а социальные структуры - секуляризованном версии религиозной структуры. Каждый элемент Политического - социальный институт, форма правления, право и др. - Базируется на традиции, выходят из него и являются неотъемлемыми от философии, мифологии, религии.

В политической деятельности человека Бог превращается в законодателя, а доктрина чуда становится учением о чрезвычайных ситуациях. Подобная политизация теологии, безусловно, связана с секуляризацию политики, которая отрывает государство от ее традиционной религиозной легитимизации и стремится стать законодателем нового общества, фундаментом новой политической конструкции. Но рационализация государства и власти постоянно наталкивается на неубиенные символические религиозные формы, которые возникают в тех местах, откуда политика вытеснила теологию и которые хочет заполнить сама.

Секуляризованная политика оказывается неразрывно связанной с постоянным кризисом: выстраивая рациональную структуру власти и государства постоянно порождает иррациональное, которое превращается в политические катастрофы (чрезвычайные ситуации).
Отсюда происходит децизионизм (лат. "decisio", "я решаю") - "учение о решении" как фундаментальный момент проявления Политического, где главной является та инстанция, которая в чрезвычайной ситуации принимает решение относительно установления, изменения или укрепления правовой системы.
Карл Шмитт рассматривал Политическое как самостоятельную и самоценную реальность, которая определяется собственными критериями, первична по отношению к таким конкретных проявлений как классы, системы правления и право и которое в реалиях жизни является связанным с основами творения мира и проявляет себя через власть, которая за политики непосредственно связана с бытием; цель, которая несет в себе смысл бытия; иерархичность как неравное распределение общественных функций; правовую систему как выявление и закрепление Политического в обществе; колетии, что одномерный индивид, умножая свои "неотъемлемые права", вынужден постоянно искать свой лучший интерес.

Либерализм в своих теориях ставит индивида вне категориями добра и зла, утверждая "абсолютный суверенитет взглядов и наклонностей человека в его жизнедеятельности, какой бы она не была ..." Это становится полным отступлением от основ Нового Завета о природной греховности человека, который только моральной аскезой может измениться с Адама старика в Адама нового.

Были окончательно утрачены абсолютные критерии добра и зла, красоты и уродства. Каноны замечательного - красота, гармония, норма были объявлены скукой и банальностью. Извращение, отклонение от нормального становится считаться развитием от простого к сложному. В западном мире исчезают понимания "незнатного поступка", оставляя место только "некорректном" (то, что нарушает закон, определенные правила поведения. "Свободный индивид" полностью порабощен своей плотью и гордыней начинает исповедовать нигилизм в отношении всех традиционных ценностей, внутренний нарциссизм для души и гедонизм для тела.

В то же время параллельно существует Православие, которое никогда не было частью западной цивилизации, которая выросла на рационалистической философии Декарта, идейном багаже Французской революции и протестантской этике мотиваций к труду и богатству.
Характерной философской основой современного либерализма и политической доктрины "единого мира" стал протестантский мессианизм, основанный на провиденциализм пуритан, вдохновенных Ветхим Заветом.

Тот же Макс Вебер указывал на одну из центральных черт философии пуританизма - "методично рационализированы осуществления своего мессианского назначения". Он отмечал, что настоящий пуританин гораздо более уверен в своей избранности, чем правоверный и богобоязненный ветхозавитний иудей.

Особое место в протестантизме занимает кальвинизм. Если лютеранство - апостасийне явление в самом христианстве, его рационализация, то кальвинизм связывают с Альбигойские ересями, с манихейством, корни которого теряются в глубине истории борьбы добра и зла. Сама идея того, что еще до сотворения мира люди делятся на предназначенных ко спасению и не предназначенных (предистинация), есть полная противоположность православному восприятию света как всеединства через троистисть. Дуалистическое деление мира на не смешиваемых положительное и отрицательное, белое и черное, где зло также признается сущностным, а потому способным к созиданию (что свойственно манихейство), порождает и отказ людям в этической равенства, разделяет людей на ненужных и тех имеющие ценность, для которых другие могут быть средством. Учение о том, что человек получает наказания и награды не после смерти, а при жизни, еще в этом мире, и проявляется оно в материальном благополучии, провозглашает, что наивысшей формой благодати является богатство, а наибольшим грехом - бедность. Это стало рационализированы отделением греха от преступления.

Воплощение своих идей и уничтожения традиционного типа хозяйствования, в тех условиях, было возможно осуществить в Северной Америке, и туда, в "землей обетованной", потянулись тысячи пуритан, считая, что их избранность проявляется в том, что они являются орудием Бога, и тем вернее их избранность, чем эффективнее они действуют в сфере мирской активности.
Их самоуверенность в своем назначении и роли орудия в руках Бога породила новый тип американского общества, последовательно, с мессианской уверенностью, строит царство человеческое и свое господство над миром, доказывая земным успехом свою богоизбранность, как и учил Кальвин.

Уже Токвиль обратил внимание на то, что у американцев религия, хотя и отделена от общественного правления, но тем не менее рассматривается как самый главный политический инструмент. Их религиозный солипсизм Токвиль назвал "философским методом американцев" - практическое картезианство, которое признает единственно достоверным лишь свое собственное существование. Целью этого мессианизма является "единый мир" неких "Homo globalis" - позастатевих индивидов, утративших связь с высшими ценностями веры, нации, семьи.

В эсхатологическом плане происходит замена Священной Римской империи на Pax Americana. Но мы знаем, что в христианской эсхатологии и историософии это общество предсказано. Идея "единого мира" посягает на Божий Промысел о многообразие мира, где путь к Христовой Истине прокладывает собственный, а не чужой духовный опыт. Политическое Православие, которое отражает состояние и настроение духа нашего общества и одновременно влияет на него, должен вернуть утраченный смысл исторического бытия путем нового осознания вселенской истории как соперничества двух идей - искания Царства Божия и строительства царства человеческого.

ормою благодати является богатство, а наибольшим грехом - бедность. Это стало рационализированы отделением греха от преступления.

***

Читайте также:

Добавить комментарий: